La lógica de las reparaciones de la esclavitud
OlivetteOtele
En toda América del Norte y Europa, universidades, empresas y otras organizaciones están investigando sus conexiones históricas con la esclavitud. Algunas de estas instituciones alguna vez fueron dueñas de plantaciones o esclavizaron a personas. Otros se establecieron o mantuvieron a través de donaciones de esclavizadores o sus descendientes.
Cuando una institución descubre tales historias, surge una pregunta: ¿qué debe hacer la institución para abordar los errores del pasado, errores con consecuencias que se siguen sintiendo en la actualidad?
Esta pregunta es parte de un debate mucho más amplio: ¿qué le debe la sociedad a los descendientes de los pueblos esclavizados y colonizados? ¿Cómo podemos medir los daños causados por la trata de esclavos, la esclavitud y el colonialismo cuando estos daños abarcan siglos y aún dan forma a nuestras vidas? ¿Quién puede decidir qué se debe hacer para reparar estos daños y quién debe pagar?
Como historiador que se especializa en el legado y la memoria de la esclavitud, estas preguntas a menudo llegan a mi bandeja de entrada. Me he sentado en docenas de reuniones con miembros de la junta de varias instituciones en los últimos años, incluidos los de Scott Trust, propietario de TheGuardian, discutiendo cómo deberían responder después de descubrir un vínculo histórico con la esclavitud.
Los grupos que abogan por las reparaciones casi nunca buscan solo dinero… Lo social, lo político y lo económico están unidos y deben abordarse juntos, creando la posibilidad de un mundo mejor.
Todas estas organizaciones querían reconocer públicamente que la esclavitud había llevado a una sociedad estratificada en la que se cruzan la raza y la clase. Sin embargo, la mayoría de ellos desconfiaba de enfrentar demandas de compensación financiera o una posible reacción violenta de aquellos que sentían que deberíamos haber dejado atrás la esclavitud.
La idea de las reparaciones es controvertida, especialmente en países que no han reconocido que siglos de desigualdad racial han producido las marcadas desigualdades sociales y económicas del presente. Las reparaciones comienzan con este reconocimiento.
El término “justicia restaurativa”, que uso indistintamente con “reparaciones”, generalmente se asocia con el sistema legal, como un método para enfrentar el crimen. Prioriza la reparación de los daños sufridos por la víctima de un delito frente a la sanción del autor. También busca comprender los problemas que causaron que sucediera el delito.
Cuando se trata de abordar los daños de la esclavitud y el colonialismo, “justicia restaurativa” suele ser un término más agradable que “reparaciones”. Quizás esto último parezca fríamente transaccional, nada más que una transferencia de efectivo, mientras que la “justicia restaurativa” implica colaboración y sanación. Pero cualquiera que sea el término que usen, los grupos que abogan por las reparaciones casi nunca buscan solo dinero. Su trabajo se basa en la comprensión de que lo social, lo político y lo económico están unidos y deben abordarse juntos, creando la posibilidad de un mundo mejor.
Los llamados a tales reparaciones se han vuelto más fuertes desde 2020. Los asesinatos de Breonna Taylor , George Floyd y Ahmaud Arbery en los EE UU marcan que el sistema les falla . Los debates sobre los planes de estudios escolares y universitarios han revelado que ciertos aspectos del pasado se oscurecen persistentemente: tanto la inhumanidad de los regímenes coloniales como las valiosas y duraderas contribuciones de las comunidades étnicas minoritarias.
Los debates sobre las reparaciones son urgentes y de larga data.
Las personas esclavizadas han estado exigiendo reparaciones desde el siglo XV, poco después de que comenzara la esclavitud colonial europea. Uno de los primeros casos registrados de reparaciones en los EE UU. (aunque “reparaciones” aún no era el término utilizado) data de 1783, cuando el estado de Massachusetts ordenó que una ex esclava, Belinda Royall, debería recibir una pensión de los ingresos de la propiedad de su esclavizador, en reconocimiento de su trabajo no remunerado.
Después de la Ley de Abolición de la Esclavitud en 1833, a los dueños de las plantaciones británicas se les otorgó una enorme compensación por haberles quitado su ‘propiedad’ (personas esclavizadas).
Irónicamente, en el siglo XIX, Gran Bretaña y Francia votaron que aquellos que necesitaban reparaciones no eran los anteriormente esclavizados sino los esclavizadores. Después de la esclavitud en 1833, a los propietarios de las plantaciones británicas se les otorgó una enorme compensación por el perjuicio de que les quitaran su “propiedad” (personas esclavizadas).
En el centro de las demandas de reparación está el entendimiento de que el pasado no se puede borrar y no se debe ignorar. Las antiguas potencias coloniales no pueden deshacer el daño que infligieron a las personas esclavizadas y colonizadas, pero pueden comprometerse de buena fe con los descendientes de esas personas y trabajar para abordar las desigualdades sistémicas que existen en la actualidad.
Sin embargo, los gobiernos europeos y norteamericanos del siglo XXI se han resistido a discutir las reparaciones. Cuando toman medidas para abordar la desigualdad y el racismo actuales, lo hacen sin conectar explícitamente estos problemas con los legados de la esclavitud y el imperio.
Por lo tanto, se deja a las instituciones individuales decidir si investigar sus historias y qué tipo de reparaciones podrían ser apropiadas.
Los esfuerzos de estas instituciones, que a menudo están en deuda con los accionistas, donantes o ex alumnos, son inevitablemente parciales y limitados. Sin embargo, hay razones para tener esperanza.
Por desorganizadas, insuficientes y lentas que puedan ser algunas de estas iniciativas, hay razones para creer que el debate continuará y se intensificará. Hay motivos para confiar en las demandas de los jóvenes por una sociedad más justa. Una sociedad posterior a las reparaciones puede estar en camino.
Haciendo las conexiones
Greene King, que opera más de 2500 pubs, restaurantes y hoteles en Gran Bretaña, fue fundada por BenjaminGreene en 1799. Más tarde se convirtió en propietario de varias plantaciones en las Indias Occidentales y fue un firme partidario de la esclavitud. En la década de 1830, tras la Ley de Abolición de la Esclavitud, recibió una compensación del gobierno británico por haber poseído a 225 personas esclavizadas.
Casi dos siglos después, en el verano de 2020, Greene King reconoció públicamente esta historia. La empresa anunció una asociación con el Museo Internacional de la Esclavitud en Liverpool; prometió financiar iniciativas del Mes de la Historia Negra, crear oportunidades para jóvenes de comunidades étnicas minoritarias y negras, y desarrollar una estrategia de diversidad.
Su reconocimiento llegó un mes después del asesinato de Floyd.
En ambos lados del Atlántico, las demandas para abordar siglos de racismo fueron fuertes y sinceras. Pero estas demandas no eran nuevas. La Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP), un importante grupo estadounidense de derechos civiles, ha estado pidiendo reparaciones al gobierno de los EE. UU. desde mediados de la década de 2000. La Coalición Panafricana de Reparaciones en Europa se estableció en 2001.
Algunas de las solicitudes de reparación se han centrado en la industria financiera. Muchos bancos fundados antes del siglo XIX tenían vínculos estrechos con el comercio de esclavos y financiaban a propietarios de plantaciones o comerciantes que invertían en viajes de esclavos. En 2004 un grupo de descendientes de personas esclavizadas presentó una demanda contra el mercado de seguros Lloyd’s de Londres por financiar los barcos que transportaban a sus antepasados a Norteamérica. Lloyd’s negó el reclamo y fue desestimado al año siguiente.
Dejar en claro las conexiones entre el pasado y el bajo número de empleados de origen étnico minoritario es fundamental para el trabajo de reparación. Sin ellos, nunca podremos tener una comprensión completa de las consecuencias de la esclavitud.
Años más tarde, el mismo día que Greene King hizo su reconocimiento, Lloyd’s se disculpó públicamente por su papel en la trata de esclavos. Se comprometió a trabajar para aumentar la diversidad entre sus empleados, y en 2021 nombró a un archivista para investigar la participación de la empresa en la esclavitud.
Los términos “reparaciones” y “justicia restaurativa” estuvieron ausentes de los anuncios de Greene King y Lloyd’s. En cambio, ambas empresas utilizaron el lenguaje del multiculturalismo y la diversidad. La contratación de más personal de origen negro y de minorías étnicas era una prioridad.
Royal Bank of Scotland y Barclays han reconocido de manera similar sus vínculos con la esclavitud y declarado su apoyo a la “diversidad y la inclusión”. Pero lo han hecho sin establecer una conexión clara entre el pasado y el bajo número de empleados de origen étnico minoritario. Hacer estas conexiones es fundamental para el trabajo de reparación. Sin ellos, nunca podremos tener una comprensión completa de las consecuencias de la esclavitud.
Algunas instituciones no han progresado mucho más allá del simple reconocimiento del pasado. En 2020, el National Trust publicó un informe sobre los vínculos de sus edificios con la esclavitud, lo que atrajo feroces críticas de aquellos que continúan celebrando el imperio británico o que consideran el fideicomiso como una institución fuera de la política.
El Banco de Inglaterra, que poseía esclavos en varias plantaciones del Caribe a fines del siglo XVIII, detalla este pasado en su exposición actual Slavery&the Bank . Algunos de los materiales de exhibición mencionan que los descendientes de personas esclavizadas han pedido reparaciones, pero no hay ninguna sugerencia de que el Banco pagará reparaciones, o que los efectos de la esclavitud todavía existen en la actualidad.
La Rowntree Society, una organización benéfica educativa, ofrece un modelo mejor. En febrero de 2020, decidió estudiar las conexiones de la familia Rowntree con la esclavitud (me desempeñé como consultor externo). Poco más de un año después, la sociedad y sus diversos fideicomisos emitieron una declaración en la que reconocían el “daño duradero infligido por la economía global colonial en los países donde operaban las empresas de Rowntree”.
Al referirse a este daño como continuo y al declarar que la historia “no está cerrada” y que sus “legados… continúan dando forma al presente”, la Sociedad Rowntree se apartó del enfoque adoptado por muchas otras instituciones: reconoció que sus acciones en el pasado continúan causando daño en el presente.
En América del Norte, algunas de las primeras instituciones privadas en considerar las reparaciones fueron las universidades, cientos de las cuales tienen vínculos con la esclavitud. En 2003, la primera presidenta negra de la Universidad de Brown, Ruth J Simmons, encargó una investigación sobre las conexiones de la institución con la esclavitud. Tres años más tarde, el informe hizo una serie de recomendaciones, que incluían recordar el pasado, crear un centro de investigación para el estudio de la esclavitud y brindar apoyo, financiero y de otro tipo, a las comunidades locales afectadas negativamente por el pasado de Brown.
La mayoría de estas recomendaciones se pusieron en práctica. Pero en 2021, los estudiantes universitarios votaron que Brown debería dar reparaciones a los descendientes de personas esclavizadas afiliadas a la universidad. Casi dos años después, la universidad no ha revelado planes para hacerlo.
100 millones de dólares
Es la cantidad prometida por la Universidad de Harvard para llevar a cabo las recomendaciones de su informe de 2022 sobre sus vínculos con la esclavitud
En los últimos años, muchas más universidades estadounidenses han estudiado sus vínculos con la esclavitud. En abril de 2022, Harvard publicó un informe que representa tres años de investigación. El presidente de la universidad prometió 100 millones de dólares (80 millones de libras esterlinas) para llevar a cabo las recomendaciones del informe, que incluían establecer relaciones con los descendientes de personas esclavizadas que trabajaban dentro de la universidad o que fueron esclavizadas por asociados de Harvard.
En 2019, la Universidad de Glasgow se convirtió en la primera universidad británica en establecer un esquema de justicia restaurativa, comprometiendo £20 millones para construir un centro de investigación en asociación con la Universidad de las Indias Occidentales, para el estudio de la salud pública y el crecimiento económico en el Caribe, y la relación entre los países del Caribe y África. Tras el compromiso de Glasgow, otras universidades comenzaron a examinar su pasado.
El informe principal de la Universidad de Cambridge sobre su participación en la esclavitud se publicó en septiembre de 2022. Este informe, para el cual formé parte del consejo asesor externo, es el producto de una investigación rigurosa. Sus recomendaciones se agrupan en cuatro temas: financiación de más investigaciones, conmemoración, compromiso con las comunidades negras británicas y desarrollo de vínculos con universidades de África occidental y el Caribe.
Estas recomendaciones son mucho menos ambiciosas que las de Brown o Harvard, y el plazo sigue siendo vago. Sin embargo, dejan abierta la puerta para más debates y para el compromiso con las comunidades de toda Gran Bretaña.
A principios de marzo de 2023, siguiendo las recomendaciones de la investigación Legados de esclavitud de la Universidad de Cambridge, el Trinity College de la universidad anunció planes para nombrar a un académico para trabajar en sus legados de esclavitud. También se comprometió a asignar £ 1 millón durante cinco años a becas, incluidas aquellas específicamente para estudiantes del Caribe. El colegio no declaró explícitamente que estas iniciativas fueran formas de reparación o parte de algún plan de justicia restaurativa. Tampoco mencionó ninguna consulta con grupos de reparación en el Reino Unido o el Caribe.
En febrero, la familia Trevelyan, de la que se dice que una vez esclavizaron a 1.000 personas en Granada, se disculpó públicamente. La familia, que recibió una compensación de 34.000 libras esterlinas después de la abolición de la esclavitud en 1833, una vez fue propietaria de Wallington Hall. La casa de campo de Northumberland permaneció en manos de la familia durante 150 años antes de pasar al National Trust.
Los Trevelyan anunciaron que planeaban asignar un fondo comunitario de 100.000 libras 
esterlinas al desarrollo económico de la isla de Granada. Este movimiento extraordinario generó dudas sobre la suma asignada y qué tan cerca trabajaba la familia con otros grupos caribeños como la Comunidad del Caribe (Caricom). Sin embargo, la Comisión Nacional de Reparaciones de Granada describió el intento de abordar los errores del pasado como encomiable.
Este tipo de compromiso está ausente de los esfuerzos de muchas instituciones. Tal ausencia, así como los enfoques muy diferentes adoptados por universidades y organizaciones en toda Gran Bretaña, reflejan una falta de comprensión de lo que requiere la justicia restaurativa: tanto un reconocimiento del daño continuo como discusiones sostenidas con comunidades que han sido moldeadas por la esclavitud.
El arrepentimiento no es igual a la disculpa
Los pedidos de compensación para las víctimas de la esclavitud comenzaron hace siglos, iniciados por las mismas personas esclavizadas y anteriormente esclavizadas. En 1778, después de que se prohibiera la esclavitud en el estado de Vermont, PompeyBrakkee, un hombre esclavizado, demandó a su “amo” por negarse a liberarlo. Hacia el final de la guerra civil estadounidense, el general William T. Sherman ordenó que las familias liberadas recibieran una parcela de tierra y los medios para cultivarla (“40 acres y una mula”).
Este plan radical para la redistribución de la tierra surgió de las discusiones de Sherman con los ministros cristianos negros. La orden fue revocada por el presidente Andrew Johnson meses después.
En el siglo posterior a la Ley de Abolición de la Esclavitud de 1833, las potencias europeas estaban menos preocupadas por compensar a las personas anteriormente esclavizadas que por establecer y mantener sus propios imperios. Durante la primera mitad del siglo XX, los países europeos consideraban sus empresas coloniales como filantrópicas y “civilizadoras”, en lugar de explotadoras y económicamente motivadas. Pero después de la Segunda Guerra Mundial, a medida que más colonias declararon su independencia, grupos de todo el mundo presionaron a los gobiernos europeos para que abordaran los daños que habían causado.
En 2001, las reparaciones fueron una de las cuestiones clave de la Conferencia Mundial de las Naciones Unidas contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia , celebrada en Durban, Sudáfrica. Incluso tener el tema en la agenda fue muy controvertido, y los países participantes discreparon ferozmente sobre el lenguaje de la declaración final, lo que finalmente dejó que cada uno tomara su propia decisión sobre si buscar reparaciones.
Otros países, encabezados por Gran Bretaña, se negaron a emitir una disculpa formal por temor a que hacerlo pudiera resultar en una obligación legal de pagar reparaciones. El arrepentimiento se consideró una respuesta más segura.
Francia declaró la esclavitud un crimen contra la humanidad y comenzó un programa de conmemoración y educación. Otros países, encabezados por Gran Bretaña, se negaron a emitir una disculpa formal por temor a que hacerlo pudiera resultar en una obligación legal de pagar reparaciones. En cambio, el arrepentimiento se consideró una respuesta más segura.
En 2006, el primer ministro, Tony Blair, expresó su “profundo pesar” por la trata de esclavos. Su declaración incluyó un llamado a “regocijarse por los tiempos diferentes y mejores que vivimos hoy”. Estas palabras oscurecieron el hecho de que los tiempos todavía están profundamente marcados por la existencia de la esclavitud.
En 2014, Caricom, que está compuesta por 15 estados miembros, presentó un plan de reparaciones de 10 puntos. Entre otras demandas, pidió una disculpa formal de los gobiernos europeos; un programa de repatriación para afrodescendientes en el Caribe que deseen regresar a África; Inversión europea en programas de alfabetización y salud pública del Caribe, y cancelación de la deuda. Gran Bretaña, Francia, los Países Bajos, España, Portugal y otras antiguas potencias coloniales rechazaron el plan.
El ejemplo más cercano que tenemos de un estado que toma medidas de justicia reparadora y las reconoce como tales es Holanda. En diciembre pasado, el gobierno se disculpó por el papel del país en la esclavitud y estableció un fondo de 200 millones de euros (170 millones de libras esterlinas) para crear conciencia sobre la historia de los Países Bajos como potencia colonial, así como para “fomentar el compromiso” y “abordar el presente”. efectos de la esclavitud”.
Sin embargo, algunos descendientes de personas esclavizadas en Surinam y el Caribe holandés consideraron que la disculpa se les había presentado sin previo aviso y con poca colaboración. El gobierno holandés dijo que consultaría sobre planes futuros con las comunidades descendientes.
No podemos permitir que los países dejen el trabajo de las reparaciones en manos de instituciones individuales, que naturalmente tendrán sus propias prioridades y agendas.
No solo los gobiernos tienen la capacidad de ofrecer reparaciones a una escala mucho mayor, sino que, lo que es más importante, los países, no solo las instituciones y las personas, invirtieron y se beneficiaron de la esclavitud.
Se aprobaron leyes a favor de la esclavitud en el parlamento británico; La riqueza de Gran Bretaña, como la de muchos países europeos, se deriva en parte de la esclavitud y el imperio. El arrepentimiento no es igual a una disculpa, pero cuando Blair expresó su pesar en nombre del Reino Unido, al menos dejó en claro que si vives en el Reino Unido, tu vida ha sido moldeada por el legado de la esclavitud, incluso si nunca has estado allí. un pub Greene King, visitó una propiedad del National Trust o invirtió en Barclays.
Renunciar al poder y al control
Algunos esfuerzos institucionales parecen poco más que un ejercicio de relaciones públicas. Otros simplemente reutilizan las políticas de diversidad existentes de una empresa. Se podría argumentar razonablemente que tales iniciativas corporativas pueden y deben ser parte de una estrategia de reparación. Pero con demasiada frecuencia las agendas reparadoras comienzan y terminan en las instituciones que las desarrollan, con poca consideración por el trabajo que debe hacerse en la sociedad en su conjunto.
El contexto político más amplio también da forma al pensamiento institucional, especialmente para aquellas instituciones cuyo financiamiento proviene en parte del gobierno. El año pasado, la ministra de Mujeres e Igualdad, KemiBadenoch, anunció una revisión del plan de estudios de historia, según la cual los niños recibirían un relato equilibrado del imperio británico, aprendiendo sobre sus “beneficios” y sus horrores. Dados tales anuncios, no sorprende que las universidades y las instituciones culturales produzcan informes que suenan progresistas pero que no son demasiado ambiciosos o polémicos.
Las controversias sobre cómo debemos recordar el pasado, como las filas sobre las estatuas y el programa escolar, paradójicamente pueden distraer la atención de las desigualdades y discriminaciones que existen en el presente. El empeoramiento de la desigualdad de ingresos, el aumento de la pobreza, el hambre y la falta de vivienda son, por supuesto, experimentados de manera desproporcionada por los descendientes de personas esclavizadas y colonizadas.
Aquellos que más han sufrido por la brutalidad de la esclavitud y el colonialismo deben determinar la agenda de justicia restaurativa. Esto requiere que las instituciones cedan el control y el poder, algo que muchos no están dispuestos a hacer. Incluso la investigación académica sobre las comunidades afectadas por la esclavitud puede ser explotadora, con pocas becas de investigación destinadas a académicos de estas comunidades.
La justicia restaurativa, en el contexto del sistema legal, divide a los participantes en víctimas y perpetradores. Algunos grupos de reparación cuestionan esta división, señalando que posiciona a los africanos esclavizados y sus descendientes como impotentes. Sabemos que los afrodescendientes, transportados a la fuerza a través del océano, fueron fundamentales en su liberación. Sabemos que hoy en día, las comunidades marginadas continúan compartiendo historias en sus propios términos y presionando por reparaciones.
La campaña Pan-Afrikan Stop the Maangamizi ha pedido una comisión parlamentaria de investigación para la verdad y la justicia reparadora en Gran Bretaña. El Black Curriculum trabaja para llevar la historia británica negra a las escuelas, mientras que en Gales está en camino un plan de estudios inclusivo. La justicia restaurativa es inherentemente un proceso colaborativo,
El pasado brutal, el presente sombrío
Durante demasiado tiempo, nos han dicho mentiras sobre el pasado. Incluso durante la descolonización en la segunda mitad del siglo XX, las potencias coloniales se apresuraron a presentarse como benévolas otorgando la independencia después de siglos de gobierno ilustrado. Pero en las últimas décadas, han surgido nuevas narrativas. Estas narraciones desafían los viejos relatos monocromáticos de valientes conquistas y misiones civilizadoras. Revelan la brutalidad del pasado y las sombrías realidades del presente: continua discriminación, desigualdad, trauma y violencia.
Una sociedad posterior a las reparaciones podría alentarnos a repensar la noción de felicidad, que no se basa en la gratificación instantánea e individual sino en el logro colectivo. Sería una sociedad capaz de construir una memoria colectiva reconciliada.
Tales realidades no deben ser ignoradas. Sin entender la historia de la esclavitud y el colonialismo, no podemos entender hasta qué punto las sociedades de hoy están moldeadas por el racismo sistémico, la distribución injusta de los bienes, la desigualdad y la violencia, y cómo todo esto ha llevado a la desesperación, la marginación y la privación de derechos en partes del mundo. población.
La justicia restaurativa, que reconoce el papel de los grupos marginados, es clave para permitir que las personas lleven una vida decente y digna. Un mundo posterior a las reparaciones podría reconocer la complejidad del pasado colonial en su totalidad, incluido el daño causado por la jerarquía racial; no tendría miedo de discutir las formas en que se cruzan la raza y el origen étnico, la clase, el género, la religión, el capacitismo y la edad.
Una sociedad posterior a las reparaciones se centraría en la educación y la participación cívica para que las generaciones actuales y futuras puedan abordar los desafíos del cambio climático, las desigualdades en salud, el racismo sistémico, la violencia de género y la pobreza; podría animarnos a repensar la noción de felicidad, que no se basa en la gratificación instantánea e individual sino en el logro colectivo. Sería una sociedad capaz de construir una memoria colectiva reconciliada.
A medida que las poblaciones de América del Norte y muchos países europeos se vuelven más diversas, y que la desigualdad de riqueza sigue creciendo y el cambio climático afecta de manera desproporcionada a los descendientes de las personas colonizadas, podemos esperar que los pedidos de reparación sean cada vez más fuertes.
También escucharemos fuertes objeciones, de aquellos que se benefician del statu quo o que no pueden imaginar un mundo diferente. Pero solo confrontando el pasado podemos reimaginar nuestro futuro, y solo a través de las reparaciones puede tomar forma este nuevo futuro.
La esclavitud británica y las reparaciones en números
3,1 millones
El número estimado de esclavos africanos que Gran Bretaña transportó a sus colonias entre 1640 y 1807. Esto representó el 50% de todos los esclavos africanos secuestrados y transportados a las colonias durante ese período. Se cree que alrededor de 2,7 millones sobrevivieron al agotador viaje, conocido como el “paso intermedio”, y fueron reasentados a la fuerza en el Caribe, América del Norte y del Sur, y en otros lugares. Fue la mayor migración forzada en la historia de la humanidad.
1787.Se funda la Sociedad para Efectuar la Abolición de la Trata de Esclavos. El movimiento para abolir la trata de esclavos creció en las décadas siguientes y obtuvo un amplio apoyo en todo el país.
1783.Una ex esclava, Belinda Royall, ganó uno de los primeros casos registrados de reparaciones en los EE. UU. en forma de pensión.
1791.Miles de personas esclavizadas en la colonia francesa de Saint-Domingue (ahora Haití) se levantaron contra la esclavitud en una revolución que fue fundamental para el movimiento abolicionista mundial.
1807 .Gran Bretaña aprobó la Ley de Abolición de la Trata de Esclavos, que puso fin formalmente a la participación del país en la trata transatlántica de esclavos.
20 millones
La Ley de Abolición de la Esclavitud de 1833, que abolió la esclavitud en la mayoría de las colonias británicas, incluía un paquete de compensación de 20 millones de libras para los esclavistas, aproximadamente el 40% del gasto anual total del gobierno.
2013.Los jefes de estado del Caribe establecieron formalmente la Comisión de Reparaciones de Caricom. El plan de 10 puntos requería la cancelación de la deuda, así como la financiación de un programa de repatriación, instituciones culturales, salud pública, una campaña de alfabetización, rehabilitación psicológica y transferencia de tecnología.
2015.Los contribuyentes británicos reembolsaron por completo el dinero prestado por el gobierno para compensar a los esclavistas.
2019.La Universidad de Glasgow se convirtió en la primera universidad en Gran Bretaña en establecer un esquema de justicia restaurativa, que promete 20 millones de libras esterlinas para construir un centro de investigación en asociación con la Universidad de las Indias Occidentales.
2022.l gobierno holandés se disculpó formalmente por su papel histórico en la esclavitud.
La cantidad de compensación financiera que Gran Bretaña ha pagado a las personas esclavizadas y sus descendientes sigue siendo cero.
*Profesora distinguida de legados y memoria de la esclavitud en la Universidad Soas de Londres
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