EEUU: El desgaste del espíritu evangélico

Michaek Kui-The New Yorker|

Las peculiaridades de cómo se configuró el cristianismo estadounidense ayudan a explicar la vulnerabilidad de los creyentes al pensamiento conspirativo y a la desinformación.

Fue una de las escenas más impactantes de la invasión del Capitolio, el 6 de enero. Mientras los alborotadores se arremolinaban en el suelo del Senado, un hombre de pelo largo con un gorro de esquí rojo bramó, desde el estrado, «¡Jesucristo, invocamos tu nombre!«. Un hombre a su derecha -el autodenominado chamán de QAnon, que llevaba un gorro de piel y cuernos de toro en la cabeza, y sostenía una bandera estadounidense- levantó un megáfono y comenzó a rezar.

Otros en la cámara inclinaron la cabeza. «Gracias, Padre celestial, por ser la inspiración necesaria para que estos agentes de policía nos permitieran entrar en el edificio, para que nos permitieran ejercer nuestros derechos, para que nos permitieran enviar un mensaje a todos los tiranos, a los comunistas y a los globalistas, de que esta es nuestra nación, no la suya, de que no vamos a permitir que se hunda América, la forma de vida de los Estados Unidos de América», dijo.

«Gracias, Dios creador divino, omnisciente, omnipotente y omnipresente, por llenar esta cámara con tu luz blanca y tu amor, tu luz blanca de armonía. Gracias por llenar esta cámara de patriotas que te aman y aman a Cristo».

La invasión del Capitolio se vio impulsada por las falsedades sobre el robo de las elecciones, que Donald Trump y sus aliados han difundido, pero las visiones distorsionadas del cristianismo también contribuyeron. Un grupo llevaba una gran cruz de madera; había pancartas que decían «En Dios confiamos», «Jesús es mi salvador / Trump es mi presidente» y «Santifica de nuevo a América«.

Algunos manifestantes hicieron sonar shofares, instrumentos rituales hechos con cuernos de carnero que se han hecho populares en ciertos círculos cristianos conservadores, debido a su resonancia con un relato del Libro de Josué en el que los israelitas hicieron sonar sus trompetas y los muros de Jericó se derrumbaron. La mezcla de fe religiosa, pensamiento conspirativo y nacionalismo equivocado que se exhibió en el Capitolio ofreció quizá la prueba más inequívoca hasta ahora del papel de la iglesia estadounidense en conducir al país a este peligroso momento.

Una encuesta reciente, realizada por el American Enterprise Institute, descubrió que más de una cuarta parte de los evangélicos blancos creen que Donald Trump ha estado luchando en secreto contra «un grupo de traficantes sexuales de niños que incluye a prominentes demócratas y a las élites de Hollywood», un principio básico de la teoría de la conspiración QAnon.

Los datos sugieren una división de la realidad basada en la fe que está surgiendo dentro del Partido Republicano: casi tres cuartas partes de los republicanos evangélicos blancos creen que hubo un fraude electoral generalizado en las elecciones de 2020, en comparación con el cincuenta y cuatro por ciento de los republicanos no evangélicos; el sesenta por ciento de los republicanos evangélicos blancos creen que Antifa, el grupo antifascista, fue el principal responsable de la violencia en los disturbios del Capitolio, en comparación con el cuarenta y dos por ciento de los republicanos no evangélicos.

Otras encuestas han revelado que los evangélicos blancos son mucho más escépticos con respecto a la vacuna contra el covid-19 y son menos propensos que otros estadounidenses a vacunarse, lo que podría poner en peligro la recuperación del país de la pandemia.

¿Cómo ha llegado a esta situación la Iglesia en Estados Unidos, especialmente su manifestación evangélica protestante blanca? Para muchos escépticos, la explicación parece obvia: la fe y la razón están en las antípodas: la primera anula necesariamente a la segunda, y viceversa. Sin embargo, cultivar la vida del espíritu ha sido una corriente importante a lo largo de gran parte de la historia del cristianismo, un reconocimiento de que las búsquedas intelectuales pueden glorificar a Dios.

Durante la Edad Media, los monasterios se convirtieron en centros de aprendizaje y dieron lugar a las primeras universidades europeas. Los escritos de Tomás de Aquino, que mezclaban la filosofía aristotélica y la teología cristiana, establecieron un marco para conciliar el conocimiento científico con las verdades bíblicas. Martín Lutero, que lideró la Reforma Protestante, fue uno de los primeros defensores de la educación universal y argumentó que educar a los jóvenes necesitados era vital «para que una ciudad pueda disfrutar de paz y prosperidad temporal».

El ministro puritano Jonathan Edwards abordó la metafísica y la epistemología en sus escritos y sermones. En el siglo XX, C. S. Lewis y Reinhold Niebuhr gozaron de gran popularidad como intelectuales públicos cristianos. T. S. Eliot y W. H. Auden son algunos de los escritores cuyo cristianismo teológicamente ortodoxo sirvió como punto central de su arte.

Sin embargo, el evangelismo en Estados Unidos ha llegado a definirse por su antiintelectualismo. El estilo de los pastores más populares e influyentes tiende a identificarse con la superficialidad: el carisma triunfa sobre la pericia; la autoridad científica suele verse con recelo. Así que no es de extrañar que los evangélicos estadounidenses se hayan vuelto vulnerables a la demagogia y la desinformación.

En un estudio clásico, «El Anti-Intelectualismo en la vida norteamericana», el historiador Richard Hofstadter, escribiendo en los años sesenta, durante las secuelas de los excesos del McCarthyismo, examinó ciertas actitudes e ideas en los Estados Unidos que habían convergido para producir un «resentimiento y sospecha de la vida del espíritu y de aquellos que se considera que la representan».

Consideraba que el evangelismo estadounidense era el principal culpable. En 1994, Mark Noll, un historiador que entonces era profesor del Wheaton College de Illinois, la preeminente institución evangélica de artes liberales, publicó «El escándalo del espíritu evangélico». En la frase inicial del primer capítulo del libro, escribe: «El escándalo del espíritu evangélico es que no hay mucho espíritu evangélico».

Tanto Hofstadter como Noll, que es evangélico, señalan las peculiaridades de cómo arraigó el cristianismo en América. Los puritanos ingleses que desembarcaron en Plymouth Rock y se asentaron en toda Nueva Inglaterra tenían una profunda tradición académica, que llevó a la fundación de Harvard, Yale y Dartmouth. Se esperaba que el clero puritano fuera un parangón tanto de la erudición como de la piedad.

Sin embargo, el cristianismo estadounidense dio un giro decisivo hacia el «entusiasmo» religioso, como dice Hofstadter, durante las «renovaciones» que barrieron las colonias a mediados del siglo XVIII, un periodo que llegó a conocerse como el Primer Gran Despertar. La conexión directa de los creyentes con Dios se convirtió en el objetivo principal. Los ministros que creían en la importancia del aprendizaje y la racionalidad en la religión se vieron cada vez más amenazados.

«Estos «renovadores» no fueron los primeros en menospreciar las virtudes del espíritu, pero aceleraron el antiintelectualismo; y dieron al antiintelectualismo estadounidense su primer breve momento de éxito militante», escribe Hofstadter. El «revivalismo«, que surgió en Nueva Inglaterra y en las colonias del Atlántico medio y luego se extendió al Sur y al Oeste, contribuyó a un crecimiento explosivo de la iglesia.

Pero también elevó un cierto tipo de líder carismático. «El ideal puritano del ministro como líder intelectual y educativo se fue debilitando frente al ideal evangélico del ministro como cruzado y exhortador popular», escribe Hofstadter. El renacimiento cambió la naturaleza del cristianismo protestante. La fe religiosa se volvió más individualista y menos atada a la autoridad institucional; la experiencia inmediata tuvo prioridad sobre la tradición.

 En Estados Unidos se creó un mercado de la religión, y la prioridad fue ganar adeptos, lo que significó «muy poco tiempo o energía para pensar en Dios y la naturaleza, Dios y la sociedad, Dios y la belleza, o Dios y la forma de la mente humana«, escribe Noll.

El acuerdo entre la fe y la racionalidad científica que había existido anteriormente comenzó a fracturarse después de la Guerra Civil. La Iglesia se encontró cada vez más en desacuerdo con los avances de la ciencia y también con las nuevas interpretaciones de la Biblia, que provenían de los eruditos que se basaban en la historia, la filosofía y la crítica literaria para entender los pasajes y las intenciones de los autores.

El entorno social también estaba cambiando, con la inmigración y la industrialización transformando el país. «Cuando los cristianos recurrieron a sus recursos intelectuales para tratar estas cuestiones, descubrieron que el armario estaba casi vacío», escribe Noll. «La Escritura, creían, todavía tenía las respuestas a todos los problemas de la vida, pero ¿cuáles eran? ¿Quién había dedicado tiempo a pensar en este tipo de problemas sociales e intelectuales? ¿Quién había dedicado a estas cuestiones la energía que se había dedicado a la evangelización? La triste respuesta es que casi nadie se había dedicado a ese proceso de pensamiento cristiano coherente.»

La conmoción social e intelectual de finales del siglo XIX acabó provocando una ruptura en el protestantismo. Algunos se inclinaron hacia el liberalismo teológico, rechazando las creencias históricamente ortodoxas sobre el nacimiento de Jesús, la necesidad de salvación de la humanidad y otras partes sobrenaturales de la Biblia; otros se replegaron y formaron el movimiento fundamentalista.

De manera crucial, los fundamentalistas llegaron a adoptar una serie de innovaciones teológicas que antes no eran en absoluto centrales para la ortodoxia cristiana, incluyendo el dispensacionalismo premilenial -un énfasis en las profecías bíblicas como una hoja de ruta para las diferentes épocas de la historia y, en particular, la llegada del fin de los tiempos- y un enfoque simplista y literal de la Biblia.

El método de interpretación de «lectura simple» ignoraba el contexto cultural e histórico en el que escribían los autores bíblicos, y animaba a los creyentes a aplicar un enfoque erróneo y casi científico a los versículos bíblicos, tratándolos como «piezas de un rompecabezas que sólo había que ordenar y luego encajar«, como escribe Noll. La infalibilidad bíblica, que Noll señala que nunca antes había ocupado un lugar tan central en ningún movimiento cristiano, se convirtió en algo fundamental.

Los fundamentalistas también creían que debían separarse de una sociedad cada vez más secular. Todo esto tuvo un efecto reductor en el pensamiento cristiano sobre el mundo: no había necesidad de prestar atención a la historia, a los asuntos mundiales y a la ciencia, porque la época actual pasaría pronto, dando paso al regreso de Jesús; lo único que importaba era salvar almas. «Los evangélicos alejaron el análisis del presente visible hacia el futuro invisible», escribe Noll. «Bajo estas influencias, los evangélicos sustituyeron casi totalmente el respeto a la creación por la contemplación de la redención».

El movimiento evangélico moderno surgió como respuesta al fundamentalismo, especialmente por su falta de compromiso con los problemas sociales de la época. El evangelista Billy Graham y otros líderes protestantes conservadores aspiraban a un cristianismo más comprometido con la cultura, que renegara del separatismo del fundamentalismo pero mantuviera su compromiso con los credos cristianos históricos. Llamaron a su esfuerzo Nuevo Evangelismo.

El movimiento, que empezó a tomar forma a finales de los años cuarenta, llegó a desplazar al protestantismo tradicional como fuerza religiosa dominante en Estados Unidos. Pero los hábitos mentales del fundamentalismo permanecieron, como una resaca. «Los evangélicos de finales del siglo XX todavía siguen un camino definido a principios del siglo XX», escribe Noll.

Según Noll, se han producido algunos avances notables en la vida intelectual de los evangélicos -señala, por ejemplo, un pequeño grupo de eruditos evangélicos que trabajan en historia, filosofía, sociología, religión y otros campos en las principales instituciones académicas-, pero califica la mejora como provisional y en gran medida a pesar del movimiento, en lugar de derivarse de él.

Sugiere que los evangélicos interesados en glorificar a Dios a través de su pensamiento podrían verse obligados a recurrir a ideas de otras tradiciones: el protestantismo tradicional, el catolicismo romano o quizás la ortodoxia oriental. «El escándalo del espíritu evangélico parece ser que ningún espíritu surge del evangelismo«, escribe Noll.

Durante la era Trump, quedó claro que el desgaste del espíritu evangélico podría tener incluso consecuencias nefastas para la democracia estadounidense. Para que el pensamiento cristiano florezca, Noll sostiene que los evangélicos deben estar dispuestos a cambiar algunos de los adornos culturales y teológicos que marcan su movimiento por lo que es verdaderamente indispensable.

«Gran parte de lo que es distintivo del evangelismo estadounidense no es esencial para el cristianismo», escribe. En lugar de obsesionarse con la infalibilidad bíblica, los evangélicos deberían entender que la Biblia «nos señala al Salvador» y «orienta toda nuestra existencia al servicio de Dios». En lugar de centrarse únicamente en el evangelismo, los evangélicos deberían darse cuenta de que la gratitud a Dios puede engendrar una serie de otras respuestas dignas de elogio.

Y, en lugar de creer que una vida dedicada a Dios debe comenzar con una experiencia religiosa repentina que cambie la vida, los evangélicos deberían entender que puede desarrollarse en un proceso más gradual. «Confundir lo distintivo con lo esencial es comprometer el carácter transformador de la vida de la fe cristiana»,escribe Noll. «También es comprometer la renovación del espíritu cristiano».

Recientemente, algunos pastores y otros líderes evangélicos han comenzado a expresar su alarma por lo desvinculados que están algunos miembros de sus congregaciones. Más líderes de la iglesia estadounidense necesitan reconocer la emergencia, pero, para que los evangélicos rescaten la vida del espíritu en su medio, necesitan reconocer que la iglesia está perdiendo un aspecto vital para adorar a Dios: entender el mundo que Él hizo.

*Traducción de Marcos Villasmil